快乐是心的本体，虽然不同于七情中的乐，但也不在七情的乐之外。虽然圣贤有其他的真正的快乐，但常人也一样拥有同样的快乐，只是常人拥有快乐而不自知，反而自寻忧愁和苦恼，自己在迷惘中丢失了快乐。即使在忧愁和苦恼中迷惘地丢失了快乐，但这种快乐也未尝不存在，只要有一念清明，在自身中去追求，就能在心中找到快乐。每次与原静讨论，无非是这个意思，而原静仍然有如何才能寻找到快乐的疑问，这仍未免是骑驴找驴的弊病。
来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿懥、忧患，恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。①所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣：若程子之言，则是圣人之付不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格；事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”
圣人致知之功，至诚无息；其良知之体，皎如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染：所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”②佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处；妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事、无事，而岂论于病之已发、未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇；此恨一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。