口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不谓性也。（《尽心章下》）
既承认声色臭味为人人所必趋，也是天性；又说凡这些物质的享受，皆有命定，不可强求，所以君子不认他为性。深恐人类纵性情以恣其所好，流入放荡邪僻，故作这种强制自修的说话，以消弭一般人过度的欲望，或者是孟子的苦心，这也是他要完成性善论的一种强辩。
《孟子》书影
三 培养主义的教育论
孟子的教育论当然是根据他的性善论来的。性是心的倾向，心是主宰吾人行动、位在体内的一个善机——精神作用。这个善机是非常敏活的，很容易被恶劣的环境引诱的；一引诱就遁了，一遁就与它的原来位置相去十万八千里了。到了此时，这个人就变成不完全的人。教育目的在以教育手段达到个人人格的完全，故教育第一步工夫就在收回原来的善机，使它常存在腔子里面，或根本不让它受引诱而外逸。收回善机即孟子所谓“求放心”。[19]去掉外来的邪念，保存原来的善机，即求放心之道。这种善机是极柔嫩的，极幼稚的，若仅仅至保存或收回为止，那亦无大用处，且难免不再丧失，故教育第二步工夫，即在培养，培养的工夫才是切实的教育。养其善机，扩而充之，即是培养的工夫。孟子对于培养分做三方面：（1）养心。养心的工夫在于寡欲，所谓“养心莫善于寡欲”（《尽心章下》）。（2）养性。性是倾向于善的吾，人只要顺着它利导，不必巧为穿凿就行了，所谓“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本”（《离娄章》）。（3）养气。在消极方面，须稳定心志，勿使心志来害气，所谓“持其志，勿暴其气”（《公孙丑章》）。在积极方面，须做集义工夫以养气，所谓“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也”（《公孙丑章》）。这几句话即是集义养气的工夫。果能照此培养，充分的培养，必有显著的功效。良心常存，能够镇定，外面勿论如何引诱，皆不足以动其心。天性纯全，表现于自身方面，不觉“睟面盎背”；扩充于社会方面，“足以保四海”。理气充沛，形成“浩然之气”，至大至刚，足以配道义而与天地相参伍。这样的人格，即孟子所谓“大人”，所谓“大丈夫”。大丈夫的人格是充满善机，器宇阔大，行为不苟，得乎时则为政治领袖，不得乎时则为学者导师。我们若是静心体会：这种儒者的态度，高士的风度，正是孟子人格的写照，但他所讲培养主义的理论却有不可磨的价值。